El 2 de octubre de 1869 nace Mohandas Karamchand Gandhi ese era su verdadero nombre. Pero la historia le conoce como Mahatma Gandhi, como lo rebautizó el poeta Rabindranath Tagore. En sánscrito, Mahatma significa algo así como ‘alma grande’. Y la no violencia de Gandhi tuvo mucho que ver en ese apodo.
Nació en el seno de una familia de la casta vaisía (terratenientes, comerciantes, artesanos y agricultores). A los trece años, sus padres arreglaron su matrimonio con una niña de su misma edad y estaban prometidos desde los 6 años y no sabían. Se enamoró perdidamente de esa niña, y por hacer el amor con ella abandonó el lecho de su padre moribundo, 2 años más tarde este muere. Esto dejo un sentimiento de culpa imborrable en Gandhi, esto provoca que se declare en contra del matrimonio entre niños y a favor de la continencia sexual.
Gandhi toma la decisión de dedicarse al celibato, lo llamaron anormal y antinatural, empezó a promover estas prácticas para que nadie cometiera el mismo error que el de abandonar a su padre.
Llevo una vida sexual inusualle gustaba dormir rodeado de jóvenes chicas desnudas para poner a prueba su contención sexual.
No era un gran estudiante, pero pudo entrar en la universidad y marchar a estudiar a Londres, ya que entonces India era una colonia británica.
En 1893, con su título de abogado, firmó un contrato con una compañía india que operaba en Natal (Sudáfrica). Allí sufrió las humillaciones y opresión a las que eran sometidos los hindúes, y eso le cambió el carácter, antes tímido e indiferente hacia los hechos políticos con principios clasistas y rasistas. Así empezó a trabajar contra la discriminación racial en Sudáfrica, sobre todo la sufrida por los indios.
Como ejemplo tenemos un viaje en tren que realizo compro boleto de 1ra clase y fue sacado de su puesto y llevado a 3ra clase discriminado por su raza por ser hindú, por ser sami como eran llamados despectivamente y no blanco.
En 1906 Gandhi llevó a cabo en Johannesburgo su primera protesta no violenta. En los años siguientes, él y sus seguidores sufrieron prisión y malos tratos en varias ocasiones. En esa época, las lecturas que le inspiraban era el Bhagavad Gita, libro sagrado hindú, el libro de Héctor Thoreau y los libros de Tolstoi.
De regreso en India, entre 1915 y 1945 trabajó por la independencia de su país. En su lucha pacífica, exhortaba a los indios a que consumieran lo producido en India y que tejieran las telas para su propia ropa, en lugar de los productos británicos.
Por sus actividades de desobediencia civil, Gandhi pasó varios años en la cárcel. Mientras estaba retenido en el palacio de AgaKhan, en Poona, falleció su fiel secretaria y, unos días después su esposa Kasturba.
La independencia de India se conseguiría el 14 de agosto de 1947, en gran parte gracias a las acciones del Mahatma Gandhi.
El 30 de enero de 1948 se dirigía a rezar en un centro de Nueva Delhi cuando un radical hindú le asesinó. Sus últimas palabras fueron «Hey, Rama» («Oh, Dios mío»).
Gandhi fue un hombre espiritual, que buscaba la pureza y a Dios. Por su influencia, se extendió la no violencia y el vegetarianismo en el mundo occidental.
Dijo: «No hay camino para la paz, la paz es el camino», “Existen muchas causas por las cuales estoy dispuesto a morir, pero ninguna por la cual esté dispuesto a matar”, escribió en 1927. Una afirmación que recoge la esencia de su filosofía, la no violencia de Gandhi.
En su regreso a la India, viajó por todo el país. Allí sus discursos combinaban política y pasajes de los libros sagrados de distintas religiones. Y con el tiempo se convirtió en el líder del movimiento independentista de la India frente al poder británico. Pero lejos de animar a las masas a la lucha armada, la no violencia de Gandhi promovía la resistencia pacífica y nuevos modos de oposición.
Características de la no violencia de Gandhi, Las huelgas de hambre fueron una de las principales armas de la no violencia de Gandhi. “La fuerza no proviene de la capacidad física sino de la voluntad indomable”. Y era esa férrea voluntad la que parecía guiar sus ayunos. El ramanama (la repetición del nombre de dios “rama”) es nuestro más poderoso aliado para lograr el dominio de las pasiones, por ello hay que perderse por completo en el mantra que se ha elegido. El mantra nos sostiene en la vida y nos ayuda a superar toda prueba.
Pero la desobediencia civil no violenta implicaba también otros métodos. Por ejemplo, la conocida como ‘Marcha de la sal’.Entre marzo y abril de 1930,contra los impuestos sobre la sal establecidos por los británicos, decenas de discípulos, periodistas y el propio Gandhi recorrieron más de 300 kilómetros hasta el océano Índico reclamando su derecho a producir sal. Entonces era un producto de vital importancia en la India para la conservación de los alimentos. Y hasta ese momento cualquier indio podía obtenerla recogiendo agua del mar y dejándola evaporar. Sin embargo, los británicos se habían adueñado de la producción y habían establecido un impuesto sobre su consumo. Pero tras la famosa marcha, miles de personas por todo el país los desafiaron. Se acercaron al mar a recoger sal, y muchas fueron encarceladas. También el propio Gandhi. No obstante, el virrey acabó finalmente cediendo y reconociendo el derecho de los indios a producirla.
Así, la marcha se convirtió en una inspiración para los movimientos de no violencia de Martin Luther King. Y en 1930 la revista Time llegó a compararla con el episodio del motín del té en Boston, que desembocó en la independencia de Estados Unidos. La marcha de la sal no tuvo el mismo resultado, pero dejó claro a los británicos el poder de la no violencia de Gandhi para unir al pueblo en su contra.“Me opongo a la violencia porque cuando parece causar el bien este solo es temporal. El mal que causa es permanente”.
Gandhi y la independencia de la India. A pesar de sus esfuerzos, la proclamación de la independencia no tuvo lugar hasta 1947. Pero la no violencia de Gandhi seguía persiguiendo un cambio social.
Entre otras cosas, trató de promover el desarrollo del ámbito rural y siguió luchando por dignificar a los ‘intocables’, la casta más baja. Gandhi llevaba tiempo conviviendo con ellos y retaba a las castas superiores a mostrar qué parte de los textos sagrados predicaba la humillación a las castas inferiores.
Se preguntarán Gandhi es masón, si lo era según pude investigar fue iniciado en su época en Londres no hay mucha certeza de esto, también fue llamado masón sin mandil ya que debido a la vida profana que llevo no pudo practicarlo con regularidad, pero si en su día a día.
Que inspiro a Gandhi a pensar y hacer lo que hizo, podemos mencionar que viene de sus experiencias vividas relacionadas con la discriminación por diferencia de razas o color de piel, violencia e injusticia.
Familiarmente la muerte de su padre y las influencias de su madre ya que practicaba largos ayunos. Mohandas seguía diferentes culturas como la hindú, budismo, cristianismo, musulmana y el Jain. Este último influenciado por su madre en su filosofía los Jainistas practicaban la no violencia no solo con los animales y seres humanos, sino incluso con las plantas, microbios, el agua, el fuego y el viento. Autores de libro como Thoreau con el libro desobediencia civil entre otros.
También podemos decir de él que llevo una vida de castidad y pobreza, una vida que fue una lucha constante contra sus instintos.
Podemos concluir que la influencia de Gandhi fue muy importante para el mundo actual porque logro inculcar conciencia, tolerancia y respeto basados en la libertad de pensamiento, en un mundo de mucha diversidad.
Representa los actos e ideas de muchos pensamientos y planteamientos adquiridos por medio de las experiencias vividas llevados a cabo a través de las personas que lo seguían.
Demostró que la fuerza del pensamiento y la verdad son más fuertes que cualquier arma y que somos capaces de convertirnos en todo aquello que creemos, al momento que lleguemos a conocernos nosotros mismos interiormente.
Promovió un cambio social basado en un mundo libre, con autonomía, independiente, el patriotismo, un mundo sin vanidades, sin violencia y una búsqueda incansable del bienestar común, motivado bajo un camino hacia la paz.